Kitsur Likutey Moharan!

(Likutey Moharan I # 57/58) 7-8/1-5
Obra de autoria de Nachman de Breslev.

Leia um Resumo de Trechos da Obra...

Tradução e Adaptação: Moré Yashar David

7. Comer no Shabat é extremamente valioso e sagrado. Isso ocorre porque o alimento ingerido no Shabat torna-se absoluta santidade e divindade, sem mistura de qualquer impureza. O outro lado não tem nenhuma parte na refeição do Shabat. O comer (no shabat) é totalmente santo. Através da refeição de shabat a ira é anulada e "todas as forças da ira fogem e desaparecem completamente" (esta passagem do Zohar é recitada durante o serviço na noite de sexta-feira). Então, tudo é amor e paz.           

8. Jejuar durante a semana e comer as refeições de Shabat é o suficiente para anular, eliminar todos os inimigos. Mas para obter abundância de paz, também é necessário dar muita caridade. É por isso que no dia de jejum é necessário fazer caridade, como nossos sábios de abençoada memória disseram: "A recompensa do jejum é a caridade que você dá" (Berachot 6b). 

Da mesma forma, deve-se fazer caridade aos pobres (judeus) para que eles possam suprir suas necessidades no shabat ou, alternativamente, se deve convidá-los para comer no shabat.

Então você será digno de paz abundante - isto é, merecerá "a paz com a boca". Bem, às vezes não a paz com a "boca". Isto significa que você pode ter  paz em seu convívio com as pessoas, mas ainda não fala, com elas. "Eles não podiam falar pacificamente com ele" (Gênesis 37:4). 

Mas a refeição de shabat, junto com a caridade que você dá, promove a paz  alcançada também com a "boca". Esta é paz total - ou seja, quando as pessoas se falam entre si, conforme descrito no versículo, "Pelo amor de meus irmãos e meus companheiros, eu vou dizer: 'A paz esteja convosco" (Salmo 122:8).

Uma vez que a boca é aperfeiçoada devido a grande  luz  que emana das refeições de shabat.      

 1 Nisan

        

58 - "Três surgem de um" (Zohar I, 32b)         

1. O verdadeiro tsadic, é possuidor de um conhecimento perfeito, (o tsadik) se identifica com Moisés. 

O Tzadik encarna os três Patriarcas, de modo que ele evoca os três tipos de influências de riqueza, ou seja, comida, bebida e roupas, que são um paralelo do Maná, do manancial e das Nuvens de Glória [que cumpria estas três funções quando o povo judeu estavam no deserto]. 

O Tzadik constantemente lutar as guerras de Deus contra as forças do mal Haman-Amaleque, que são o resultado do dano à sexualidade. O Tzadik cancela estas forças, bem como todos os inimigos que perseguem os membros mais fracos do povo judeu.  Ele fortalece a essas pessoas e as envolve no servir a Deus, levando-os a pureza sexual.     

Como resultado disto, o Tzadik merecem uma dupla porção - ou seja, uma "porção dobrada" no shabat, com a qual o tzadik tem o mérito de trazer revelações novas e originais da Torá, duas vezes mais elevados do que aquilo que é comumente ensinado. Além disso, torna-se digno de trazer a cura física e espiritual. 

Com isso, o mundo acorda para o arrependimento motivado pelo amor. Toda a geração de indivíduos piedosos são então curados das aflições que têm sofrido e tornar-se respeitáveis aos olhos dos outros. Cada um, de acordo com seu próprio nível de devoção e beleza atraem  sobe si a estima das pessoas (que o vê). E de acordo com a proeminência  e o respeito que eles recebem, cada um na medida de sua devoção, se torna digno de receber novos ensinamentos da Torá - isto é, a Torá oculta que o Tzaddik revela no shabat. 

2. Existem três formas essenciais de  reter o conhecimento (mediante o qual se evocam os três tipos de abundância). 

- Primeiro, é necessário transmitir conhecimentos aos outros e trazê-los sob as asas da Presença Divina.

- Segundo, o medo do pecado deve preceder a sabedoria. 

- Terceiro lugar deve ser tomar cuidado para revelar a sabedoria, a fim de evitar provocações (agressão ao intelecto das pessoas). Pelo contrário, as palavras têm de estar sob o disfarce "As palavras dos sábios acham graça" (Eclesiastes 10:12). 

Então, através do conhecimento, a pessoa é digna de alcançar todas as coisas que discutimos acima.           

3. Esse sábio que proporciona uma porção dupla, em outras palavras, uma dupla porção da Torá - ele faz através do Shabat. Pois o Shabat dá a sua riqueza em todos os níveis e brilha com suas luzes, trazendo cura física e espiritual.

* Dado que o Tzadik é também o "Shabat de cada dia."       

4. Ao anular a força impura de Amaleque, que se identifica com o dano a sexualidade alcançando a pureza sexual, a pessoa torna-se digno do Shabat. Então o shabat entrega a sua riqueza de todos os outros mundos espirituais. Pela luz irradiada pelo Shabat, o mundo acorda para o arrependimento motivado pelo amor e se obtém o acesso a tudo descrito acima.   

5. Quando os indivíduos de uma geração não guardam a boca, tornam-se incapazes de receber o shabat da maneira descrita acima. Isso ocorre porque no Shabat é necessário guardar a fala, como está escrito, "...ou falar sobre assuntos mundanos" (Isaías 58:13).

Então, (o individuo incapaz de guardar a boca) arruína (obstrui) para ele o brilho do arrependimento e, conseqüentemente, quando os piedosos da geração recebem destaque e de honra, eles também sucumbem ao orgulho, que é equivalente ao exílio da Presença Divina. 

Assim, a geração piedosa, deve pensar cuidadosamente sobre a honra e o destaque que tem, para não cair no orgulho e na soberba, Deus nos livre.

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 (Likutey Moharan I # 60) 1-3

60 - "Rabi Shimon Abriu" (III Zohar, 128) 

 1. Saiba que existem caminhos da Torá que contêm níveis muito profundos de contemplação. É impossível sondar estas profundezas, a menos que (o indivíduo) possua uma grande riqueza. Os filhos de Issacar, que chegou a esse entendimento, como está expresso no verso, "Os filhos de Issacar, são homens aptos para compreender" (Crônicas I, 12:33) - eles mereciam por causa de sua riqueza, que é mencionada no versículo, "Issacar, é um asno de ossos fortes" (Gênesis 49:14), Onkelos traduz como "abundante em bens." Consequentemente, todos os profetas eram ricos, como disseram os nossos sábios de abençoada memória (Nedarim 38a). Da mesma forma, muitos grandes Tzadikim eram extremamente ricos, particularmente aqueles através dos quais nos foi dado a revelação da Torah, isto é, Moisés, nosso mestre, que trouxe a Torá ao povo judeu; Rabi [ie Rabi Judá, o Prince], que compilou e selou a versão final do Mishnah, e Rav Ashi, que compilou e selou a versão final do Talmud. Todas essas pessoas eram extremamente ricas, como nossos sábios disseram, de abençoada memória.

Pois é necessário uma grande riqueza para alcançar esses níveis profundos de contemplação.

2. A forma de ter acesso a esta riqueza sagrada é através do que é chamado de "largura de dias." Isto significa que a pessoa deve tratar cada novo dia, cada novo tempo de forma mais “ampla”, mais “largo”, o u seja, buscando (“plenificar a alma”), mais pureza e santidade que o dia anterior.

Porque no início, o dia é "apertado" - ou seja, no início do dia, o trabalho espiritual a ser realizada parece extremamente difícil. Portanto, precisamos de uma grande força interior e grande determinação, para não desanimar com o peso do serviço a ser feito. Pelo contrário, é necessário encontrar coragem de começar cada dia (vencendo) o grande constrangimento, opressão e a carga que a pessoa sente. Mais tarde, (a pessoa ) vai aumentar e progredir no serviço de Deus e ver que cada hora sucessiva é "maior" e "mais ampla", e ainda mais santa, que a anterior.

Desta mesma forma, é necessário lidar com cada dia sucessivamente, para que cada dia seja "mais amplo", "maior" e tenha mais santidade do que o anterior, e assim devem continuar ao longo de toda vida.

Isto é o que essencialmente significa "longos dias", de modo que a pessoa se torna (abundante), digna da Riqueza Sagrada.

Esta é também a interpretação do versículo: "Abraão era velho e avançado em anos" (Gênesis 24:1), o que significa que ele tinha "longos dias" - como resultado dos quais, "Deus abençoou Abraão em todas as coisas" (Ibid. ) - ou seja, com grande riqueza.

3. Pelo temor de Deus, [isto é, a consciência da enorme presença de Deus], a pessoa merece "longos dias", como está escrito: "O temor a Deus aumenta os dias..." (Provérbios 10:27). Em outras palavras, essa consciência de Deus dá a cada dia uma santidade extra, e, consequentemente, o dia da pessoa se alonga, se amplia.

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 Likutei Moharan  (LM I # 59)    

 A Câmara de Santidade   

1. Aquele que cuida de trazer outros para o serviço de Deus deve ser cuidadoso para não ser atingido pelas forças de impureza e do mal (que estão) com essas pessoas. 

Isto quer dizer que a pessoa deve julgar-se constantemente. Em todas as ocasiões. Avaliando se ela agiu de forma adequada, e corrigindo seus erros, por não agir como deveria. Como resultado desse julgamento, seu coração vai acender o fogo do entusiasmo e fervor, queimando as forças de impureza que não mais vai se apegar a ela. Dessa forma, nulifica a impureza que sequer poderá  agarrar-se as almas que vieram para servir a Deus.   

2. A pessoa que se ocupa com unir as pessoas (a D’us) constroem uma câmara (casa) de Santidade. Muitas destas pessoas caiem  e não permanecem na santidade, no entanto, se para o bem das almas, em virtude de sua influência, elas permanecerem firmes em sua religião (espiritualidade), essa pessoa é chamada de "santa". 

Deus é muito honrado quando se aproxima do Seu serviço as pessoas que um dia estiveram longe do Santo, Bendito Seja – Grande é a honra de Deus  quando aqueles que estão longe se aproximam Dele (novamente).          

3. Ao trazer as almas para Deus, praticando hitbodedut, isolando-se e falando com o Criador, avaliando e julgando, todos os seus atos,  você merecerá  observar o shabat, que encarna a anulação do mal e (destrói) as forças de impureza. Disse o Profeta sobre esta pessoa, "na minha casa e dentro dos meus muros vou lhe dar uma mão e um nome melhor do que filhos e filhas" (Isaías 56:5). 

"Uma mão" refere-se ao fato de que essa pessoa terá o poder de gerar discípulos e incutir o espírito de sabedoria. "Um nome" refere-se ao bom nome que alcançará, uma vez que todas as almas anelaram ser incluído em sua alma e em seu nome, como no verso "Nossa alma anseia por seu nome e sua palavra" (ibid., 26:8 .) Este é, certamente, "melhor do que filhos e filhas", como os filhos e filhas são relativamente poucos em número. Quando a pessoa merece gerar discípulos sábios, (ela) incluem muitas almas em sua alma, como se tivessem dado à luz, e as almas são numerosas e recebem (todas) a vitalidade dela.    

* Isso é o que Elkana disse Chana: "Eu não para ti melhor do que dez filhos" (Samuel I, 1:8) - como Elkana trouxe mérito para muitos, como nossos sábios de abençoada memória (Kohelet Rabá 5:25). Através de seu amor por eles, ela fez de duas almas uma - e aquelas  que eram as almas que vieram, (foram trazidas a D’us)  também foram incluídos na alma de Chaná.

Dia 3 de Nissan 

4. A melhor maneira de proteger o nome da pessoa, o que equivale a proteger a sua alma, é ser cauteloso com a ira (raiva), porque a raiva danifica a alma. 

Se a pessoa  domina a raiva (ira) quando algo a irrita, superando  sua raiva, suspirando pacientemente e reprimindo –a, então ela é  digna de grande riqueza. Isto irá exaltar o seu nome e sua alma, ela merecerá um bom nome. 

Todos as almas desejaram estar incluídas em sua alma e então tornar-se digno de levar muitas almas para Deus, que é a maior honra ao Santo, bendito seja.      

5. A raiva é um mal para a riqueza. Você precisa saber que quando a inclinação para o mal incita a pessoa com raiva, é porque naquele momento, está vindo lá de cima e canalizado para ela riquezas. E a inclinação para o mal, tenta extinguir (obstruir) o fluxo da riqueza. Ao arruinar o afluxo de riqueza através da raiva, a pessoa danifica o seu nome e a sua alma. Mas se você tomar cuidado de dominar a raiva, alcançará a riqueza, ampliando o seu nome e sua alma. Também merecerão um bom nome, e gerarão muitos discípulos e trarão muitas almas para Deus.   

6. Devem saber que existe muita gente má que não se deve trazer (é proibido) para as Asas  do serviço Divino.

Isso ocorre porque essas pessoas arrastam (para baixo) para o seu próprio nível aqueles que tentam aproximá-las. 

Nesse caso, o alto-julgamento não serve  para nulificar este mal.

Isto, por sua vez, produz uma quantidade de resultados altamente prejudiciais, como explicado em detalhe na  lição de Likutey Moharan. Então, quem quer levar os outros a Deus deve orar muito, pedindo ao Santo, bendito seja, que lhe de o mérito de saber quem ajudar e quem rejeitar  nesta abordagem.

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Likutey Moharan I # 60)

4. Existem vários tipos de "graça enganosa" que as pessoas colocam em evidência.

Pela beleza exterior - Na maneira que você come (e o que come) - Como você se relaciona com outras pessoas.

Cada atividade tem seu próprio tipo particular de “graça enganosa” ou postura. 

Tem aquele que está preso a esta falsa graça, quando não se controla, deixando dominar-se pelo desejo de desfrutar da beleza vã das mulheres - [isto é, a falsa graça e o desejo] que estão interligados, como expresso no verso ", A graça é enganadora e a beleza é vã "(Ibid., 31:30).

Além disso, como resultado desse desejo, a pessoa cai na miséria, porque está escrito: "Não deseje sua beleza (de uma mulher) em seu coração ... uma vez que devido a uma cortesã,(mulher que usa sua beleza para adquirir luxo e vida fácil) seu fim será carecendo até mesmo de pão "(ibid., 6:25-26). 

Este é também o sentido do verso, "A riqueza diminui devido a vaidade" (Ibid., 13:11) - isto é, a riqueza da pessoa diminui devido ao desejo e a vaidade da beleza. Por outro lado, o sentimento de temor de Deus é a antítese disso, como está escrito: "A graça é falsa e vã é a formosura, mas a mulher que teme a Deus é digna de louvor" (Ibid., 31:30 .) 

Assim, pelo temor de Deus a pessoa se salva de desejar a graça e a beleza vã e enganosa que leva a pobreza. Em vez disso, ele merece uma riqueza sagrada, que é o pré-requisito para atingir a contemplação da Torá. 

5. A capacidade intelectual para atingir a contemplação depende, principalmente, da umidade e os óleos encontrados no corpo. A respiração é a principal fonte de vitalidade da pessoa e ela é interrompida pela paixão sexual e pelo desejo de apreciar a beleza vã das mulheres (veja mais na lição de Likutey Moharan).Como resultado deste distúrbio na respiração, a umidade do corpo seca e danifica a capacidade mental e intelectual para a contemplação. É por isso que o desejo sexual produz loucura, como você sabe.

O mesmo se aplica a pessoa que, embora não seja insana, é afetada por uma falha grave ou interrupção em seus estados mentais e emocionais. Este é o resultado do desejo sexual, que seca a umidade e os óleos corporais, arruinando a mente.

6. O temor completo a Deus, consiste em três elementos, cada um dos quais contém três partes constituintes.

O primeiro componente é o temor do Céu que é alcançado contemplando a grandeza do Criador usando a sabedoria e o poder analítico [ie, Chochmá, Binah e Daat]. Esses três aspectos da faculdade mental deve estar cheio do temor a Deus. 

O segundo componente o temor e a reverência ao seu Rav, obtido a partir dos ensinamentos que você recebe dele. A pessoa também deve expandir este temor para as três partes constituintes do estudo da Torá - porque a Torá é descrita como "uma educação tripartite" (Shabbat 88a).

O terceiro componente do temor é a reverência ao pai e a mãe, expandindo também este temor ao aspecto de; "Casa e riquezas são herdadas de seus pais" (Provérbios 19:14). Em outras palavras, a pessoa deve deixar também que o temor a Deus infunde suas riquezas em três partes constituintes, que são a "herança dos pais" - como foi explicado na instrução, "Deve-se sempre dividir seu capital em três partes - um terço investir em terras, um terço em negócios (variar o investimento), e o restante deve ficar em sua própria mão "(Bava Metzia 42a).